予弟守文①来学告之以立志守文因请次第②其语使得时时观省；且请

予弟守文①来学，告之以立志。守文因请次第②其语，使得时时观省；且请浅近其辞，则易于通晓也。因书以与之。

我弟弟守文来问我做学问的方法，我告诉他做学问首先要立志。守文因此请我把关于立志的话有条理地写出来，以便他随时对照反省；并且请我写的时候用词浅显一些，这样才便于理解。因此我就写了这篇文章交给他。守文：王守文，阳明的三弟。次第：排比编次，意即把阳明说的话整理出来。

夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且①，随俗习非②，而卒归于污下③者，凡以志之弗立也。故程子④曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”⑤人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在。非以其心之纯乎天理⑥而无人欲⑦之私与？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉⑧，考诸古训⑨，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。

做学问，最要紧的是先立志。志向不立起来，就像一棵没有根的树，给一棵没有根的树培土浇水，怎样劳苦也不会有什么收获。世上一些人为什么会因循守旧、得过且过，被习俗牵着鼻子走，不干正事儿，一辈子平庸下流，就是因为从小没有立起远大的志向。所以程先生说：“一个人有了追求做圣贤的志向，这样的人才值得和他一同学习。”一个人如果真的有了追求做圣贤的志向，那么他一定会思考，圣贤之所以成为圣贤的关键因素是什么？是不是圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私念？圣贤之所以成为圣贤，仅仅是因为圣贤的心和天理一样纯粹，纯粹得没有了过分的私念，那么我想做圣贤，我也只有克治自己心中的私念，让自己的心纯粹得和天理一样。要把自己的心净化得没有了私念，净化得和天理一样纯粹，方法只有克治心中的私念，没有了私念的心就是天理。要克治私念，同时要心存天理，就需要找到一个克治私念和心存天理的方法。找到了这个克治私念和心存天理的方法后，要把这个方法与已经觉悟了的圣贤使用过的方法进行对比校正，对比校正的方法是求证于圣贤留下来的经典。经过这样的学习求证，所谓学问的功夫才能够与别人讲论，而与别人讲论也是有不得不然的原因。因循苟且：沿袭旧的规矩，敷衍应付。随俗习非：跟着大众习染了坏习惯。污下：卑下，鄙陋。程子：指北宋年间的程颢、程颐兄弟。程颢（hào）（1032—1085），字伯淳，世称明道先生。程颐（yí）（1033—1107），字正叔，世称伊川先生。河南洛阳（今河南省洛阳市）人，二程都是著名儒者，程朱理学的奠基人，对朱熹、王阳明的学说产生了巨大影响，著有《二程遗书》。有求为圣人之志，然后可与共学：语出《二程遗书》，意思是：只有那些立志想当圣贤的人，才是可以一起学习的人。天理：宋明理学的基本范畴。广义指宇宙间的普遍法则，狭义指社会的伦理规则，与“人欲”相对立。阳明倡导“良知即是天理”（《与马子莘书》），指出天理即存在于人心中，寻求天理只需发明本心，不假外求。人欲：宋明理学的基本范畴。原指人的欲望，但在宋明时代的理学话语中，人欲一般是指追求自我私利的“私欲”。一个人，如果跟随着自己的欲望行事而不知克制，将毫无疑问地趋向堕落。因此，他们大力倡导“存天理，灭人欲”。先觉：觉悟早于常人的人，这里是指历代得道的圣贤。古训：古代流传下来的典籍，这里指儒家经典。

夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故《记》曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”①苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易②之意。言之而听之不审③，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也；是则虽曰师之，犹不师也。

所谓与已经觉悟了的圣贤使用过的方法进行对比，我们既然以觉悟了的圣贤做老师，就要专心致志听从圣贤的话。如果对圣贤说的有什么不理解的，不要轻易放弃，必须按照圣贤所说的认真思考；深思熟虑后还弄不明白，就要多方求证，进行辨别，一定要弄明白，不要动不动就加以质疑。所以《礼记·学记》上说：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”如果对老师没有尊崇和坚信之心，对老师就会有轻视、忽略和怠慢的心理。老师说的话如果不认真听，那也等于没听；听了却不仔细思考，那还等于没有思考；这样，虽然名义上把先觉悟的人当老师了，其实等于根本没有师从他们。师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学：语出《礼记·学记》。意思是：老师受尊重，道的地位才会崇高；道的地位崇高，老百姓才会知道敬重学问。轻忽慢易：轻视忽略。轻、忽、慢、易，都有轻视的意思。不审：不慎重，不周密。

夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书①是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！

所谓求证于古人的训诫，是指圣人、贤人说过的话，无一不是教人去除私欲而保存天理的方法，像五经、四书，就都是类似言语的记录。当我想去除自己的私欲而保存人性中的天理成分的时候，假如找不到好的方法，就必然会到五经、四书里去求索。而一旦我打开书，就像饿肚子的人想要吃饭一样，只求能吃饱；就像病人需要药一样，只求能治病；就像黑夜需要灯一样，只求能得到光明；就像瘸脚者需要拐杖一样，只求能够行动。但对于那种只求牢记熟诵，然后袖手高论的人来说，阅读圣人的语录，不过是助长他们沉溺于空谈的弊端罢了。五经、四书：儒家经典著作。五经指《周易》《尚书》《诗经》《礼经》《春秋》；四书指《大学》《中庸》《论语》《孟子》，此处以“五经四书”泛指儒家经典。

夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”①立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚②则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气③之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；懆④心生，责此志，即不懆；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉⑤潜消也。

立志也是不容易的呀。孔子，公认的圣人，也曾经讲过：“我十五岁开始发奋学习，到了三十岁才真正立志。”所谓“立”，就是真正确立了志向了。后来孔子又说自己到了七十岁能从心所欲，不逾越规矩，其实也是他的志向不逾越规矩的意思。所以我们怎么能轻视志向的意义呢！志向，是一个人身体精气的统帅，是人的性命，是树木的根本，是活水的源头。源头被堵住了，流水也就没了；树木的根本得不到培护，树木就会死；人的性命得不到延续，人就会死去；志向如果没有确立，人的气质就会浑浊昏昩。所以君子之学，无时无处不把立志当成最重要的事情。眼睛认真看，不关注其他的事物，耳朵认真听，不关注其他的声响。就像猫抓老鼠、母鸡孵蛋一样，精神心思完全凝聚到这个点上，而不知有其他的事情，只有这样，志向才会树立起来，神气才会精明，天理才会昭显。在这种情况下，私欲一旦发动便会觉察，自然也就容不下它了。所以凡是有私欲起来的，都应该反思自己的志向有没有牢固地树立起来，这样私欲便会退去；凡是有杂染不正的情绪产生的，都应该反思自己的志向有没有牢固地立起来，这样情绪便会消除。其他像懒惰之心，轻忽之心，躁动之心，嫉妒之心，贪婪之心，骄傲之心，吝啬之心等等，也都可以通过反思自己的志向有没有树立起来，从而消除它们。总之就是应该没有一刻不在关注自己的志向，没有一件事情不在关注自己的志向。对于去除私欲来说，反思自己志向的功效就像大火烧毫毛一样，太阳一出，所有的鬼怪就会自然消失了。吾十有五而志于学，三十而立：语出《论语·为政》：“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。’”这是孔子对自己一生的回顾，大意是：我十五岁就立志向学，三十岁能够自立，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲，而又不超出规矩。浚（jùn）：疏通。客气：杂染不正之气。客，外来的，指不是发自本心的。懆（sǎo）：忧虑不安。魍魉（wǎng liǎng）：古代传说中的鬼怪。